Turismo Prerrománico > Art et culture > La miniature médiévale > L’organisation du scriptorium médiéval

L’organisation du scriptorium médiéval

Nota previa:

Avec notre mémoire et merci à Diego Alonso Montes, co-auteur de notre livre “La Miniatura Altomediecal Española” dont nous avons publié ce chapitre.

La prééminence du bureau monastique

Tout au long de notre période d’étude, il y a une grande continuité dans la copie de certaines œuvres, qui ne peut que répondre à la permanence des institutions qui maintiennent un critère constant pour leur composition, suivant les vieux canons que l’Église et la culture qu’elle garde établi sous le critère de l’autorité dans la tradition. Plus une œuvre est proche des sources originales, plus elle a de force.

Entre les Ve et VIe siècles, l’Église est devenue l’héritière de l’Empire romain dans sa dimension de référence culturelle et de noyau de civilisation. Il faut se rappeler ici que jusqu’à ce moment, certains des pères de l’Église latine étaient des provinciaux cosmopolites qui étudiaient dans les écoles municipales romaines les plus prestigieuses, et que ceux-ci, indéfectiblement liés au cursus honorum qui dotait les “postes public »à la ville, décliné lors de la désintégration du réseau des« agents publics », qui exerçaient leurs fonctions en finançant l’activité culturelle des villes avec leur patrimoine. Ces écoles disparaissaient entre les siècles V et VI.

La production de livres est restée comme un devoir et un objectif de l’Eglise, qui ne s’est pas consacrée à la tâche seulement dans les sièges épiscopaux, mais aussi dans les cénobites qui, dans de nombreux cas, seront des carrières d’évêques et de prélats dans les premiers siècles médiévaux. La force des monastères face aux diocèses est indubitable, ce qui n’empêche pas que l’une d’entre elles soit prodigue dans la confection de livres, même si elle dépendait uniquement de l’engagement personnel de l’évêque. Le monastère, en changement, avait une plus grande continuité pour l’œuvre intellectuelle. Ce fait n’est pas dû à la désurbanisation et à l’autarcie de la région rurale, car dans de nombreux cas le monastère, attaché au palais épiscopal, était le signe résiduel de la vie urbaine. Le binôme ville vide et campagne isolée n’est pas tout à fait vrai. La ville décline lentement mais conserve sa fonction fiscale jusqu’au Xie siècle, quand de manière générale on renverse la tendance sur la base du lien de réciprocité avec la campagne.

Jusqu’alors, la fondation indépendante prévaut sur la fondation institutionnelle, car l’instabilité initiale des sièges épiscopaux favorise le monachisme par rapport à l’institution ecclésiastique normalisée. Nous comprenons ici indépendamment celle qui peut être le fruit du don particulier, et non la modalité de fondation laïque qui se crée dans certains latifundia pour échapper au contrôle épiscopal et du fisc. La particularité du monachisme hispanique résidait dans sa diffusion la plus précoce par rapport au reste des provinces occidentales, car au début du Ive siècle le Concile d’Elvira s’est déjà prononcé sur la nécessaire normalisation d’un mouvement qui a surgi dans les villes et de préférence entre l’aristocratie sophistiquée et cosmopolite. Le monachisme occidental ne semble pas avoir imité son modèle d’Orient, où la figure caractéristique était celle de l’homme roturier et de vie singulière, mais aurait suivi le modèle élitiste des écoles hellénistiques, différence qui permettra une plus grande imbrication de l’ascétisme occidental avec l’Église. Cependant, à l’origine, le monachisme hispanique répond plus au modèle informel du cercle d’amis qu’à la communauté de clercs de vie parfaitement régulée.

Ce sont les deux extrêmes de l’évolution de la vie monastique. Dans la période wisigothique, nous avons déjà des références à un certain travail de régulation dans les actes des synodes et des conciles, qui ne font que donner une certaine couverture juridique à un mouvement hétérogène dans lequel il y avait des fédérations comme celle de San Fructuoso et San Martín de Braga, mais aussi des monastères indépendants qui devaient être plus nombreux.

Au début du repeuplement se fit sentir l’inertie de la période wisigoth, la constitution monastique d’un grand ordre ne prédominait pas alors, mais chaque monastère suivait une règle propre. On utilisait les règles de Saint Fructueux, Saint Isidore, Cassien ou Saint Augustin, mais l’essentiel sera le caractère peu rigide et décentralisé que la réforme grégorienne a cherché à corriger.

Il est donc difficile de recréer la vie du vieux monachisme face au nouveau, qui aura désormais une sanction papale et des règlements au niveau européen. Parmi les grands ordres, la production de livres sera un aspect important mais avec des variations selon la philosophie de l’ordre. Ainsi, les bénédictins sont ceux qui favorisent la copie la plus fastueuse, tandis que les cisterciens détestent le manuscrit enluminé, qui utilise l’argent, l’or et le pourpre. Mais la grande transformation arrivera avec les ordres mendiants, qui soit par leur vocation d’étude (dominicains), soit par leur idéal de pauvreté (franciscains) produiront des œuvres austères, peu ou pas miniées.À partir du Xe siècle s’ouvre la période des grandes fondations, dépendant directement de Rome, à un moment d’essor de la papauté et des monarchies féodales, quand les deux institutions sont en mesure de créer le tissu institutionnel. À partir du Xie siècle, le pape travaille en collaboration avec les rois hispaniques en faveur de l’établissement de l’ordre bénédictin, avec des critères d’indépendance du pouvoir séculier et normalisée réglementation.

D’un autre point de vue, l’émergence de la vie urbaine, ou mieux de la ville féodale, marque le point d’inflexion dans une plus large diffusion de la culture. Les monastères ont été réduits pour la tradition, tandis que les nouvelles écoles municipales et les universités émergentes donnent un nouvel élan à la culture, en étant là où on commence à copier même pour la consommation des monastères.

L’importance donnée au codex miniado

Nous acceptons ici comme prémisse de base que l’illumination d’un codex était le travail le plus lent et le plus coûteux, celui qui mobilisait plus de moines dans un but commun. Nous avons considéré évident que la récompense de ce travail était l’ostentation du pouvoir du monastère, mais pas dans un acte d’exposition publique, qui n’était pas tout à fait possible, mais au moment privé de la satisfaction de l’effort requis. Les codex les plus abondamment miniaturisés étaient le symbole de la puissance divine, un objet sacré d’accès restreint et vénéré par la communauté, ce qui se remarque dans la taille de certaines œuvres. Les manuscrits les plus luxueux étaient d’usage liturgique, parce que la célébration des offices était le moment culminant où l’on lisait des passages à haute voix, pendant les matines, luths, vêpres et complètes.

Nous ne devons pas imaginer les plus érudits en étudiant les œuvres, mais en tenant compte des régulations liturgiques, nous devons composer l’image d’un office ou d’une messe où les œuvres les plus chères à la communauté étaient montrées et lues à haute voix. Par cette fonction du codex, il est logique de penser que la calligraphie devait être particulièrement soignée. Les variantes d’une même lettre étaient simplifiées et, pour une identification correcte des passages requis pour l’occasion, on distinguait le principe du texte et certaines sections, ce qui se faisait généralement à l’encre rouge. Un autre aspect formel du texte jusqu’au Xie siècle était la continuité de l’écriture, ce qui donne une idée du rythme de lecture, ininterrompu, en litanie, qui était le meilleur moyen de maintenir un contrôle sur le rythme et l’intonation, et même la façon de rendre étrangement vibrants les mots.

La bibliothèque

En tant qu’objet de luxe, le codex était conservé dans une pièce isolée, convenablement protégée et bien ventilée, où les œuvres étaient logées dans un placard pour les protéger de l’humidité et d’autres dangers. Une telle dépendance se trouvait toujours dans la zone noble du monastère, à proximité immédiate de l’église. Le rite wisigothique prévoyait une cérémonie spéciale pour investir de la charge d’armarius (bibliothécaire), qui avait les fonctions d’intendant et de correcteur, et c’était encore lui qui proposait les textes à copier, toujours avec la sanction de l’abbé.

Dans ces bibliothèques, il y avait une réserve pour la lecture, qui se tenait sur un pupitre auquel étaient enchaînées les œuvres les plus consultées. Mais la lecture était délicieusement stipulée, car les monastères aspiraient à l’équilibre entre le travail  manuel, la prière et l’étude. Cependant, tous les moines n’étaient pas aptes à consulter n’importe quel livre, et à la fois quand et quoi, ils étaient parfaitement fixés. On recommandait généralement deux à trois heures de lecture, qui variaient du contenu selon le lecteur concerné et aussi selon le moment de la journée et même de la période de l’année. Rappelez-vous que, aussi laxiste que soit la règle, le principe fondamental était l’obéissance, qui supposait d’abord de se livrer à la direction spirituelle de l’abbé.

Normalement, la bibliothèque monacale n’avait qu’un placard et un ou deux pupitres de lecture, ce qui donne à penser que l’étude se faisait dans les moments libres, qui ne devaient jamais être de loisir, mais un temps pour la méditation et la recréation des faits de la foi. La bibliothèque, par cet élan à l’ostentation, était prodigue dans le prêt à d’autres bibliothèques monastiques, pour lequel il y avait un registre de sortie, étant toujours nécessaire l’autorisation de l’abbé ou, dans les congrégations, du prieur et même du provincial ou supérieur général. Mais il ne faut pas penser pour cela que le prêt était rare, malgré la distance entre certains des monastères et les mauvaises communications, et même le prêt à vie est attesté. Ici, la renommée d’un copiste pouvait être déterminante, car le monastère n’était pas une prison pour les sens, mais un mode de vie qui cherchait à développer les facultés de l’individu.

Le bureau

Nous avons parlé de l’importance de la fonction de bibliothécaire, qui pouvait répondre à l’une ou l’autre dénomination selon l’ordre auquel il appartenait, comme “sacriste” dans le cas des Jéronymes, parce qu’il était gardien du tabernacle dans lequel s’alignaient les volumes. Les cabildos cathédrales utiliseront également ce terme, qui fait référence au contenu sacré, car les codex étaient les supports matériels qui contenaient la vérité révélée. Le “sacriste” ou “armarius” était le gardien des œuvres, qui restaient enfermées, bien que les plus précieux, codex ou documents, étaient conservés dans les appartements de l’abbé. Pour s’assurer qu’aucun codex n’a été volé, on a eu recours au dossier d’impliquer les moines de la plus grande confiance, ayant des clés distinctes l’abbé lui-même, le bibliothécaire et le copiste.

Le Scriptorium était une dépendance subordonnée à la bibliothèque, ce qui n’implique pas qu’il se trouvait dans sa proximité immédiate. Sa condition fut d’être humble, avec les traits propres de l’atelier manuel. N’oublions pas que pour l’éclairage il fallait faire des préparations de manipulation dangereuse. Par ailleurs, le rythme de copie ne dépendait pas du talent ou de la capacité de travail des moines, mais obéissait aux dispositions de l’abbé. Il ne s’agissait pas d’une production en série, mais d’un travail répondant à des besoins spécifiques, qu’il s’agisse d’une commande de l’extérieur ou de la détérioration d’un ouvrage. Très souvent, la copie conditionne le prestige éventuel d’un monastère, la possession de certaines œuvres augmentant leur importance.

Nous avons donc le bureau type comme une pièce avec les traces d’un atelier, qui, plutôt que de se placer sur un site fixe, aurait plusieurs places pour les différentes phases de l’élaboration. Compte tenu de l’éphémère de nombreux monastères, nous ne devons pas supposer l’existence d’un grand séjour conçu ex profession, même si, parfois, la nécessité d’obtenir une copie rapide obligerait à aménager un lieu de travail pour plusieurs copistes, qu’ils copieraient des parties de l’œuvre sans contrôler le sens général de leur travail.

Il ne faut pas oublier que le monastère était une personne morale qui produisait constamment des documents, ce qui nécessitait un notaire, homme versé dans l’art diplomatique, qui nécessitait des connaissances précises de validation et de vérification, qui n’excluaient pas d’autres connaissances, Il les complétait plutôt. Rappelons-nous Florencio qui, malgré ses tâches occasionnelles comme notaire de Fernán González, n’a pas cessé d’être un excellent illuminateur.

Mais en dehors de la production de documents, les scriptoria avaient la tâche de copier pour conserver le savoir ancien et tout le corpus des œuvres spirituelles. Pour cette tâche, il y avait une division du travail, toujours sous la supervision de l’abbé et du bibliothécaire, entre le copiste, le “rubricator” qui miniait et copiait les lettres capitales, et le “lieur” qui relisait les volumes. Pour copier et copier un codex, il fallait des mois, voire des années, ce qui n’était pas possible sans la collaboration de six spécialistes. Le travail commençait avec la clarté du jour et s’interrompait vers neuf heures, pour reprendre tôt l’après-midi jusqu’au soir. Au total, sept ou huit heures de travail épuisant, le moine travaillant non pas sur un pupitre, mais sur une tablette disposée sur ses genoux. La principale qualité exigée d’un texte était la régularité de l’écriture, bien que chaque type de lettre renfermait un goût particulier et chaque copiste montrait un style, en allant jusqu’à certains très négligents qui font penser au travail de plusieurs mains.

Que le travail était fatigant est clair dans les colophanes, où, parfois, on demande pardon pour les erreurs et on prie pour le salut éternel après avoir terminé le travail ardu. Parfois le copiste fait une comparaison entre son travail et la vie du marin, montrant comment la fin était une vraie arrivée au port.

Les outils des moines étaient la Penna (plume), qui se tenait de la main droite, en conservant toujours dans l’autre le rasorium (grattoir), nécessaire pour corriger les erreurs ou pour éliminer quelque impureté du parchemin, car les peaux, encore soignées et disposées avec un premier r, ils conservaient leur nature. La face externe, celle des cheveux plus suffit, et la face interne plus fine et sans pores.

Étant donné l’importance de la parole dans la religion chrétienne, le texte avait plus de valeur que la miniature, qui était considérée comme une concession et une aide pour les textes plus sombres, ou pour d’autres qui, par leur domaine de lecture, contribuaient avec les miniatures au faste requis dans les offices. L’image était un complément et le copiste initiait l’œuvre, laissant les espaces pour les illustrations et même en mettant en garde sur l’adéquation de telle ou telle caractéristique.

Le codex type était la compilation de tout ce qui était accessible sur un sujet, la catenae Aurea, dont est un exemple fini le Commentaire à l’Apocalypse, qui cependant copier l’œuvre de Beatus, a subi quelques ajouts.

Parmi les conventions formelles et de structure, on peut parler du début du codex et du colophon. Au début, il était fait mention du contenu avec la rubrique, et pour faire référence à ce qui était exposé dans l’ouvrage par un extrait, il était intitulé avec un INCIPIT. Dans les colophanes il y avait un EXPLICIT où il était fait mention du titre de l’œuvre et généralement il y avait la date, parfois complète, et les remerciements.

Vues : 3

 

Partager sur:
Impression